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关公如何从战将走上神坛

时间:2011/3/30 15:15:57  作者:文化部信息中心  来源:文化部  查看:6447  评论:0
内容摘要: 陶立璠     中国的关公信仰究竟分布多广,信众几多,只要看看中国关帝庙的分布便可知道:从黑龙江到台湾、海南岛,从东海之滨到西藏拉萨,随处都可以找到关帝庙。如果向海外伸延,在“汉字文化圈”的日本、韩国、越南、新加...

陶立璠

    中国的关公信仰究竟分布多广,信众几多,只要看看中国关帝庙的分布便可知道:从黑龙江到台湾、海南岛,从东海之滨到西藏拉萨,随处都可以找到关帝庙。如果向海外伸延,在“汉字文化圈”的日本、韩国、越南、新加坡乃至海外华人聚居区,也都建有关帝庙,而且规模都不小。古人有言:“山东文圣人,山西武圣人。”文圣人指孔子,武圣人指关公,两者并驾齐驱,均以德行著称于世,由此可见关公在民间信仰中的地位。在中国和东南亚地区,关公还被尊为商业的保护神,视为“武财神”,居于文武财神之首。在民间社会,关公被作为村落保护神和家庭保护神的地方比比皆是。

    中国民间信仰多神,这众多的神在其神格没有固化之前,多数在民间只是以信仰的方式传承。民间信仰是造神活动的基础,也是关公崇拜的灵魂,没有信仰,就没有众多的神出现在民众的生活之中,也不会有那样多的关公庙、关公祠出现在各地区和各民族之中。

    民间的造神运动不是一时一地的产物,而是经历了漫长的历史过程。这种历史过程有许多的铺垫,在一种信仰氛围中才可以完成。在关公信仰和造神运动中影响最大的莫过于《三国演义》。但就以《三国演义》成书的过程而言,也绝非由罗贯中一人独自创作完成,他的创作素材来自如下几个方面:民间传说、坊间平话、戏剧创作、稗官野史以及陈寿的《三国志》。《三国演义》正是在这些素材的基础上加工创作而成,只不过《三国演义》所塑造的人物形象和所表达的思想,对民间的造神运动提供了契机。但究竟是哪些因素促成关公从战将走上神坛,是很值得探讨的问题。

    关公由人到神的演变

    关公在民间有许多称谓,关老爷、关帝,关王、关爷、关圣、关夫子等。他本是三国时期蜀汉武将,姓关,名羽,字云长,今山西运城解县常平村人。史书记载:关羽亡奔涿郡。和刘备、张飞桃园结义,协助刘备建立蜀国政权。建安二十四年(公元219年),在与孙权的战争中失败被俘拒降而遭杀害。

    关羽死后,并非立即成神。从某种意义上讲,关公的成神不像一般的民间造神程序那样由民间发动,而是由上层发动的。建安五年(公元200年),关羽被封为“汉寿亭侯”,死后又被后主刘禅追谥为“壮缪侯”。按照古老的习俗,凡是历史上建功立业的人,死后如得到封赐,都要建祠祭祀。不过大约从魏至唐,尽管有封赐,但关羽在民间的影响不算太大。唐时或见于传,称关三郎,为人鬼之流。唐末范摅《云溪友议》云:“蜀前将军关羽守荆州,荆州有玉泉祠,天下谓四绝之境。或言此鬼助土木之功而成,祠曰三郎神。三郎即关三郎也。”说明在唐代前后,已有对关公的祭祀。到了宋代中叶,由于道教将关公纳入自己的神系,情况就大不相同,关公信仰不断加温。到了明代,特别是《三国演义》自元末明初出现后,关公信仰影响扩大,关羽的忠义形象深入官方和民间。明万历四十二年(公元1614年),神宗朱翊钧不仅封关羽为帝,而且敕封其为“三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”,尊为护国佑民之神。清顺治元年(公元1644年),封关羽为“忠义神武关圣大帝”。清代康熙皇帝西巡途经解州时拜谒关帝庙,亲书“义炳乾坤”匾额。雍正皇帝追封关羽的祖父、父亲为公爵。乾隆、嘉庆、道光对关羽的封号陆续增加,最后成为“仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德忠义神武关圣大帝”。统治阶级表彰关羽精神的核心,也是民间所能取得共识的道德准则,最终归结于关公形象的价值取向——“忠义”。“忠义”作为官方和民间在价值取向上的共识,使得关公成为一种符号和载体,寄托了官方和民间过多的诉求。也只有神才能承载这样多的诉求。

    祭祀仪式是关帝信仰的核心

    关公从降生到死后,民间的联想丰富多彩,如“磨刀雨”的传说、关公的脸为什么是红的等等。这些民间传说通过形象化的讲述,表达的是民众对关公事迹的评价,也对关公事迹的传播起到了推波助澜的作用。

    关公成神后,修建关帝庙祭祀关公成为中华传统文化的一个主要组成部分,其活动也变得和人们的生活息息相关。一座关帝庙,就是一方风俗民情的展示;一尊关公像,就是千万民众的道德楷模和精神寄托。

    有庙必须有祭祀,祭祀必须有相应的时间和祭祀仪式,祭祀仪式始终是关帝信仰的核心。祭祀分民祀和官祀。民间祭祀表达的是民众信仰热望,比较松散,只要有诉求,随时随地都可以到庙里烧香礼拜。官祀是大型祭祀,比较正规。自从关羽被历代皇帝加封之后,对关公的祭祀就上升到国家大典的位置。据《关帝志祀典》载:“明嘉靖年间,定京师祀典,每岁五月十三日遇关帝生辰,用牛一、羊一、猪一、果品五、帛一,遣太常官行礼。四孟及岁暮,遣官祭,国有大事则告。凡祭,先期题请遣官行礼。”清代后期,祭祀关帝的典礼达到极盛。咸丰三年(1853年)将关帝正式脐列为“中祀”,祭关要“行礼三跪九叩,乐六奏,舞八佾,如帝王庙仪”。

    现在关于祭祀的仪式已经十分模糊,无论民祀与官祀,都已不甚清楚,失去了祭祀仪式的规范性、庄严性和严肃性。特别是将严肃的祭祀活动变成官方举办的文化节,关帝庙似乎成了文化娱乐、文艺表演和洽谈贸易的空间。

    关公信仰与非遗保护

    关公文化是一种大文化。目前山西解州关公俗信已进入国家级非物质文化遗产名录。说到关公文化的保护,我想应该从三方面着手。

    首先,应恢复重建关公信仰的仪式。社会在发展,今天不可能恢复古代的祭祀仪式,但是俗信不是一般的非物质文化遗产,仪式文化是它必备的内容。所以作为关公文化,如果宫庙祭祀仪式已经消失,就不必强求,但民间的祭祀仪式是必须加以保护的。

    其次,要保护民间关公信仰的生态环境。民间社会保存了很多关公信仰习俗,这些习俗是以什么方式传承的,要做田野考察,将其记录下来,作为保护的参考。不然只是重建关帝庙,就没有任何意义。如果考虑和旅游相结合,那就更要重视关公文化的内涵,使这种文化能供旅游者分享。

    第三,要保护民间的关公传说。全国的关公传说浩如烟海,要通过田野作业用心收集。
 
    (  作者系中央民族大学民俗学教授,国家非物质文化遗产保护工作专家委员会委员 来源:中国文化传媒网)



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